
Գլուխ Գ. - Հոդված 9. / Հատված Ա. / գ) Եկեղեցու խորհուրդը
770. Եկեղեցին պատմության ներսում է, բայց միաժամանակ՝ անցնում է պատմությունից այն կողմ (պատմության համեմատ՝ անդրանցական է): Միայն ու միայն «հավատքի աչքերով»[1] է հնարավոր նշմարել, նրա տեսանելի իրականության մեջ, միաժամանակ հոգևոր՝ աստվածային կյանքը կրող իրականությունը:
ԵԿԵՂԵՑԻՆ՝ ՄԻԱԺԱՄԱՆԱԿ ՏԵՍԱՆԵԼԻ ԵՎ ՀՈԳԵՎՈՐ
771. «Քրիստոսը՝ միակ Միջնորդը, երկրի վրա հիմնեց Իր Սուրբ Եկեղեցին՝ հավատքի, հույսի և սիրո հասարակությունը, որպես տեսանելի կենդանի կառույց: Անդադար հասնում է նրան օգնության և նրա միջոցով բոլորի վրա սփռում է ճշարտությունն ու շնորհը»: Եկեղեցին միաժամանակ հանդիսանում է.
Այս տեսանկյունները միասին «կազմում են մեկ միակ բաղադրյալ իրականություն, բաղկացած՝ մի մարդկային տարրից և մի աստվածային տարրից»[2]:
Եկեղեցին «ինքնատիպ հատկությունն ունի՝ լինելու միաժամանակ մարդկային և աստվածային, տեսանելի կառույց, բայց անտեսանելի իրականություններով օժտված, եռանդուն՝ գործի մեջ, և նվիրված՝ հայեցողությանը, ներկա՝ աշխարհում, բայց այդուհանդերձ՝ պանդուխտ: Այս բոլորը՝ այնպես, որ այն ամենը, ինչը որ նրա մեջ մարդկային է, կողմնորոշված և ենթարկված լինի աստվածայինին, տեսանելին՝ անտեսանելիին, գործը՝ հայեցողությանը, ներկա իրականությունը՝ գալիք քաղաքին, դեպի որտեղ են ուղղված մեր քայլերը»[3]:
«Ո՜վ խոնարհություն։ Ո՜վ վսեմություն: Կեդարյան տապանակ, սրբավայր Աստծո. երկրային բնակատեղի, արքունիք երկնային. հողանյութ սենյակ, արքայական սրահ. մահկանացու մարմին, լույսի տաճար. ի վերջո, խոտելի՝ հպարտների համար, բայց Քրիստոսի հարս: Թուխ ես, բայց գեղեցիկ, ո՜վ դուստր Երուսաղեմի. նույնիսկ եթե երկարատև աքսորի վիշտն ու հոգնությունը տգեղացնում են քեզ, այդուամենայնիվ՝ քեզ զարդարում է երկնային գեղեցկութունը»[4]:
ԵԿԵՂԵՑԻՆ՝ ԱՍՏԾՈ ՀԵՏ ՄԱՐԴԿԱՆՑ ՄԻՈՒԹՅԱՆ ԽՈՐՀՈՒՐԴ
772. Եկեղեցու մեջ է, որ Քրիստոսը կատարում և հայտնում է Իր սեփական խորհուրդը՝ որպես Աստծո ծրագրի վերջին նպատակակետ. «Քրիստոսի մեջ վերաբովանդակել ամեն բան» (Եփս 1, 10): Պողոս Առաքյալը «մեծ խորհուրդ» է անվանում (Եփս 5, 32) Քրիստոսի ամուսնական միությունը Եկեղեցու հետ: Քանի որ միացած է Քրիստոսին որպես իր Փեսային[5], Եկեղեցին նույնպես իր հերթին դարձել է խորհուրդ[6]: Նրա մեջ դիտելով խորհուրդը, Պողոս Առաքյալը գրում է. «Քրիստոսը ձեր մեջ, հույսը փառքի» (Կղս 1, 27):
773. Եկեղեցու մեջ մարդկանց այս հաղորդությունը Աստծո հետ՝ սիրո միջոցով, որը «վախճան չի ունենալու երբեք» (1Կր 13, 8), նպատակն է, որին ձգտում է այն ամեն ինչը, որը նրանում խորհրդակատար միջոց է, կապված այս աշխարհին, որ սահմանված է անցնելու[7]: «Եկեղեցու կառուցվածքն ամբողջովին կողմնորոշված է Քրիստոսի անդամների սրբությանը: Իսկ սրբությունը չափվում է ''մեծ խորհրդի'' համաձայն, որի մեջ՝ Հարսը սիրո պարգևով պատասխանում է Փեսայի նվիրմանը»[8]: Մարիամը մեր բոլորիս առջևից է քայլում դեպի սրբությունն ուղղված ճանապարհի վրա, որը Եկեղեցու խորհուրդն է, քանի որ Եկեղեցին է այդ անբիծ ու անկնճիռ Հարսը[9]: Այս իսկ պատճառով, «Եկեղեցու մարեմական տեսանկյունը գալիս է պետրոսյան տեսանկյունից առաջ»[10]:
ԵԿԵՂԵՑԻՆ՝ ՏԻԵԶԵՐԱԿԱՆ ՓՐԿՈՒԹՅԱՆ ԽՈՐՀՈՒՐԴ
774. Հունարեն «μυστήριον» - «միստեռիոն» - «խորհուրդ» բառը լատիներենում թարգմանվել է երկու եզրերով. «mysterium» - «միստեռիում» և «sacramentum» - «սակռամենտում»: Հավելյալ մեկնաբանմամբ՝ «sacramentum» եզրը առավել ճշգրիտ կերպով արտահայտում է փրկության ծածուկ իրականության տեսանելի նշանը. ծածուկ իրականության, որը մատնանշվում է «mysterium» եզրով: Այս իմաստով, Քրիստոսն Ինքը փրկության խորհուրդն է (mysterium). «Գոյություն չունի Աստծո ա՛յլ խորհուրդ, Քրիստոսից բացի»[11]: Իր սուրբ և սրբացնող մարդկային բնության փրկարար գործը փրկության խորհուրդն է (sacramentum), որ բացահայտվում և ազդում է Եկեղեցու յոթ խորհուրդների միջոցով (sacramentum) (որոնք Արևելքի Եկեղեցիներն անվանում են նաև «սուրբ խորհուրդներ (mysterium)»): Այս յոթ խորհուրդներն այն նշաններն ու գործիքներն են, որոնց միջոցով Սուրբ Հոգին տարածում է Քրիստոսի շնորհը, որ Գլուխն է, Եկեղեցու մեջ, որ Նրա Մարմինն է: Եկեղեցին, հետևաբար, պարունակում և հաղորդում է անտեսանելի շնորհը, որի խորհրդապատկերն է ինքը: Այս համանմանական իմաստով է, որ Եկեղեցին անվանվում է խորհուրդ (sacramentum):
775. «Եկեղեցին Քրիստոսի մեջ է որպես խորհուրդ, այսինքն՝ Աստծո հետ սերտ միավորման և ամբողջ մարդկային զարմի միության նշան և գործիք»[12]: Լինել Աստծո հետ մարդկանց սերտ միավորման խորհուրդը. ահա՛ Եկեղեցու գոյության առաջին նպատակը: Քանի որ մարդկանց միջև հաղորդությունն արմատավորվում է Աստծո հետ միավորման մեջ, Եկեղեցին նաև ամբողջ մարդկային զարմի միության խորհուրդն է: Եկեղեցու մեջ, այդ միությունն արդեն իսկ սկսված է, քանի որ նա ի մի է հավաքում մարդիկ «բոլոր ազգերից, ցեղերից, ժողովուրդներից ու լեզուներից» (Հյտ 7, 9). միաժամանակ, Եկեղեցին «նշան և գործիք» է այս միության լիուլի իրականացման, որը պետք է տակավին ի կատար ածվի:
776. Որպես խորհուրդ (sacramentum), Եկեղեցին Քրիստոսի գործիքն է: Նրա ձեռքերի մեջ, Եկեղեցին «բոլորի ազատագրման գործիքն է»[13], «փրկության տիեզերական խորհուրդը»[14], որի միջոցով Քրիստոսը «հայտնում և միաժամանակ իրագործում է մարդու հանդեպ Աստծո սիրո խորհուրդը»[15]: Եկեղեցին «մարդկության հանդեպ Աստծո սիրո տեսանելի ծրագիրն է»[16]. ծրագիր, որ կամենում է «ողջ մարդկային զարմը կարգել որպես Աստծո մեկ ժողովուրդ, վերամիավորել այն Քրիստոսի մեկ Մարմնի մեջ, կերտել այն որպես Սուրբ Հոգու մեկ տաճար»[17]: