7) Մեղկությունը՝ վանական մեղք – Գրադարան – Mashtoz.org

7) Մեղկությունը՝ վանական մեղք

Մեղկությունը վանականներին բնորոշ մեղք է[1]. Աստծո փնտրտուքի մեջ գաղջությունն է, Տիրոջ ծառայության մեջ եռանդուն խոյանքի, կորովի պակասն է: Մեղկ վանականը մեկն է, որ կորցրել է սեփական կյանքի իմաստը. կորցրել է աշխարհը, առանց գտնելու Աստծուն:
Հոգևոր բերկրանքն էական է վանականի կյանքում. «Ապերջանիկ վանականը իմաստազուրկ գոյություն է», ասում էր վանահայր Հերվեգենը[2]: Բայց հենց այս պատճառով էլ բնականոն է, որ նա հարձակումների է ենթարկվում հատկապես այս կետում:
Մեղկությունը կարող է կարոտի կերպարանքն առնել, սույն եզրի ստուգաբանական իմաստով, այսինքն՝ որպես «վերադարձի վիշտ», «սեփական երկրի ցավ»: «Ռոբերտ» բառարանում կարոտը սահմանվում է որպես «ուժասպառության ու նվաղումի վիճակ, որին պատճառ է հանդիսանում ծննդավայրի կամ այն վայրի մտասևեռուն ցավալի հիշատակը, ուր տվյալ անձը երկար ժամանակ ապրել է»: Բայց կարող էր սահմանվել նաև այս կերպ. անհաղթելի թախիծը մարդու, որն իրեն հեռու և աքսորված է զգում մի երկրից, որը չի ճանաչում, բայց որի վերաբերյալ գիտի (կամ նաև զգում է, ներքին բնազդային գիտությամբ, ներիմացումով [ինտուիցիա]), որ ինքն այդ երկրի քաղաքացին է (երկնքի կարոտը): «Դու ճանաչում ես այս տենդագին հիվանդությունը, որ տիրանում է մեզ, [...] անծանոթ երկրի այս կարոտը, հետաքրքրության այս անձկությունը»[3]:
Մեղկությունը հենց վանականին է հարվածում, և դրա պատճառն այն է, որ սեփական եսի հետ երկար ժամանակ դեմ առ դեմ մնալը ահավոր է: Պասկալը նշում է.
 
Մարդու համար ոչինչ այնքան անտանելի չէ, որքան ամբողջական հանգստի մեջ գտնվելը, առանց կրքերի, առանց զբաղմունքների, առանց զվարճությունների, առանց ինչ որ մի գործի տրվելու: Այդպիսի դեպքերում նա զգում է ոչնչությունը, իր լքվածությունը, իր անբավարարությունը, իր կախումնավորությունը, իր անկարողությունը, իր դատարկությունը: Անժուժկալ լինելով, նա իր հոգու խորքից դուրս կհանի ձանձրույթը, մռայլությունը, տխրությունը, ցավն ու թախիծը, ցասումը, հուսահատությունն ու վհատությունը[4]:
 
Հասկացա, որ մարդկանց ողջ դժբախտությունը միայն մի բանից է ծնվում. մի սենյակի ներսում անդորրի մեջ բնակվելու անկարողությունից[5]:
 
Բերգսոնը և Յանկելևիչն իրենց հերթին նկատել են տալիս ձանձրույթը նրա, ով այլևս ներգրավված չէ ինչ որ մի գործունեության մեջ.
 
Հասարակությունից կղզիացած, կամ անբավարար չափով մասնակցելով նրա գործունեությանը, մարդը տառապում է մի հիվանդությամբ, [...] որ կոչվում է ձանձրույթ[6]:
 
Գոյություն ունենալու ձանձրույթը «pendant»ի (հավասարակշռող հակառակ բևեռի) դեր է կատարում կյանքի հոսքի, ծերանալու ու մահանալու տագնապալի անձկության դիմաց: Ձանձրույթը, հետևաբար, ինքնըստինքյան անձկությունը չէ: Այսպիսով, ձանձրույթի տվայտանքը հակադրվում է անձկության տանջանքին: Իրոք, մենք չենք ձանձրանում միայն մտահոգությունների բացակայության, արկածախնդրությունների ու վտանգների բացակայության, խնդիրների բացակայության պատճառով, այլ՝ պատահում է նաև, որ ձանձրանում ենք անձկության, տագնապի բացակայության պատճառով. առանց ռիսկի ու առանց անորոշությունների ապագան, աշխատանքային ասպարեզում տիրող հանգիստ վիճակը, որևէ լարվածությունից զուրկ ամենօրյա կյանքը. սրանք ձանձրույթ ծնող ամենասովորական իրավիճակներից մի քանիսն են[7]:
 
Նույնն է, նաև, ինչ տեղի է ունենում սեռական կյանքի ոլորտում. սեռային առողջ հարաբերության ձախողումը ծնում է ուժասպառ վհատություն, կամ էլ՝ հուսահատ ագրեսիվություն:
Զրկվելով, ուստի, արտաքին որևէ օժանդակությունից, և դրվելով ինքն իր դիմաց, վանականը յուրահատուկ կերպով խոցելի է դառնում մեղկության համար. «Եթե հեռացել ես տեսանելի ամեն ինչից, ուշադրություն դարձրու տրտմության դևին»[8]:
Որևէ մտահոգությունից ազատ լինելով և ապրուստի միջոցներն ունենալով, մեղկությամբ բռնվածը մեկն է, ով կորցրել է կյանքի խթանը. իր կյանքն այլևս անիմաստ է: Հետևյալ երկու հատվածները լավագույն կերպով նկարագրում են այս ողբերգական իրավիճակը, որին ենթակա է նա, ով անհոգությամբ տրվում է մեղկությանը.
 
Զայրանում ենք վերադասների դեմ, ստորադասների դեմ. որպես պատճառ ենք բռնում կանոնների թուլությունը, անկարգապահությունը: Բայց ոչ ոք մատնացույց չի անում իրական պատճառը. սեփական կյանքում նպատակակետի բացակայությունը: [...] Թող արվեն բոլոր շտկումները, որ ուզում եք. թող ոմանք տեղափոխվեն, որպեսզի տեղ տրվի ուրիշներին. թող մեծավորների պաշտոնավարության ժամկետը ցկյանս դարձվի, կամ եռամյա. թող կրոնավորներին լռություն պարտադրվի, կամ թույլատրվի նրանց խոսել. թող արթնանան գիշերվա ժամը 2-ին, կամ առավոտյան ժամը 6-ին. թող միս ուտեն, կամ ձուկ. արդյունքում կունենաք առավել կամ նվազ տառապող անձինք, բայց երբեք չի լինի մի մարմին, որ կերտում է եկեղեցին, որ լուսավորում է մարդկանց, որ իր անդամներին դարձնում է օգտակար և երջանիկ, եթե նրանց չտրվի մի նպատակ[9]:
 
Պողոս Առաքյալը փափաքում է տեսնել, որ մենք միասին կերտում ենք մեզ՝ Աստծո համար մի օթևան կազմելու համար, բայց հարսը չի բավարարվում այսքան քչով. նա իր շինությանն ավելացնում է պաշտպանական կառույցներ, որոնք իր օթևանը դարձնում են առավել բարձր ու առավել անառիկ: Թերևս սա է մեկն այն աշտարակներից, որոնց մասին ասված է. «Խաղաղությունը թող լինի քո ուժի մեջ, և առատությունը թող լցնի քո աշտարակները» (Սղմ 121, 7 ըստ Վուլգաթայի): Լավ է, արդարև, որ աշտարակներում չպակասի առատությունը, որովհետև կարիքը դառնագույն է, երբ երկու ճակատով է լինում. երբ դրսից պաշարված ենք, իսկ ներսից՝ սովահար: Ի՞նչ օգուտ ունի աշտարակի բոլոր մուտքերի փակ ու ամրացված լինելը, եթե ներսում սովը – անգութ այդ թշնամին – մահ ու ավերածություն է սփռում: Արդ, օրհասական ու մահաբեր այդ սովը ձանձրույթն է: Դռները փակված են, արտաքին մուտքերն՝ ամրացված, եթե մահն այլևս ներս չի մտնում զգայարանների պատուհաններից և եթե չսանձված զգայարանների փորձառությունը չի թողնում, որ դրսից ներս բերվեն չարի պայթուցիկ ականները: Եթե դու մերժում ես չարախոսությունից ծնվող տռփանքը, եթե խցում ես ականջներդ՝ արյունահեղ մտադրությունները չլսելու համար, եթե փակում ես աչքերդ՝ չտեսնելու համար չարիքը, ահա՛, դու արդեն լավ փակված ես, արդեն իսկ բնակվում ես բարձունքներում, և քո վերամբարձությունը ժայռափոր ապաստան է: Բայց բավակա՞ն է: Ի՞նչ օգուտ ունի պարսպապատ այս բարձունքը, եթե ներսում սովը – այս դաժան սովը, որ ձանձրույթն է – մահ ու ավերածություն է սփռում: Ի՞նչ օգուտ ունեն ժայռերի կարծրությունն ու նրանց անառիկ վերասլացությունը, եթե հաց չկա, եթե ջրերը վերջանում են: Բարի է պաշտպանությունը, միայն թե չպակասի կերակուրը. բարի են պարսպապատված ժայռերը, միայն թե նրանց կարծրությունից հնարավոր լինի քամել մեղրն ու ձեթը[10]:
[1] Երբ խոսք է գնում «վանական» մեղքերի կամ առաքինությունների մասին, հարկավոր չէ մտածել, թե այդ սահմանումը գործածվում է բացառելով կյանքի ա՛յլ վիճակներն ու իրենց պարագաները: Վանականն էլ նույն մարդն է, միևնույն մարդկային բնությամբ, ենթակա է մարդկանց միևնույն կրքերին ու մոլություններին և ձգտում է հասնելու մարդկանց համար համընդհանուր քրիստոնեական առաքինություններին ու դրանց հետևանքը հանդիսացող երանությանը: Տարբերությունը սոսկ այն է, որ վանական կյանքում մարդկության համընդհանուր վիճակը դրվում է – այսպես ասած – ճնշման տակ, մի տեսակ սաստկացվում է, ուստի և՛ մոլություններն են ներկայանում իրենց ողջ այլանդակությամբ ու դժնդակությամբ, և՛ առաքինություններն են փայլում իրենց ողջ պայծառությամբ: Եվ այնպես չէ, որ վանական կյանքի փորձառություններն անջատ են մնում քրիստոնեական հասարակության մնացած զանգվածից. ո՛չ, այլ՝ ընդհակառակը, այդ ուժգին փորձառությունները մեծապես վավերական են և լույս են սփռում աշխարհաբնակ քրիստոնյաների կյանքի իրավիճակների վրա. «խուցը», տվյալ դեպքում, ձեռք է բերում այլաբանական իմաստ ու նշանակություն և մատնանշում է սեփական իրականությունը՝ տունը, ընտանիքը, աշխատանքը, և այլն, և մեղկության փորձությունը ևս սոսկ վանականներին բնորոշ մեղք չէ այլևս, եթե հաշվի առնենք նաև այն փաստը, որ արդի ժամանակներում մարդիկ, քաղաքներում բնակվելով հանդերձ, վարում են միմյանցից բավականին կղզիացած կենսաձև, առանց գոնե վայելելու հոգևոր կյանքի մխիթարությունները: Յուրաքանչյուր ոք կարող է համեմատականներ անցկացնել վանական սույն փորձառությունների և իր սեփական կյանքի իրավիճակների միջև, օգտակար լուծումներ բացահայտելով իր խնդիրների համար:
[2] I. Herwegen, Sinn und Geist der Benediktinerregel, Einsiedeln 1944, p. 46.
[3] Ch. Baudelaire, Spleen de Paris, XVIII.
[4] Բլեզ Պասկալ, Մտքեր, 201; in Oeuvres complètes, Bibliothèque de la Pléiade, 1954, p. 1138.
[5] Նույն, 205; pp. 1138-1139.
[6] H. Bergson, Les deux sources de la morale et de la religion, Paris 1934, p. 109.
[7] V. Jankélévitch, L'aventure, l'ennui, le sérieux, Paris 1963, p. 71; cf. ibid., p. 78.
[8] Աբբա Եսայի, Բան 17, 3.
[9] Lettre à M. le Comte de X... sur la Congrégation de Saint Maur, par un ami de ce corps, 1788, p. 9; in P. Duployé, Les origines du Centre de Pastorale liturgique, 1943-1949, Mulhouse 1967, p. 132.
[10] Գիլբերտ Հոյլանդացի, Քարոզներ Երգ Երգոցի մասին, XXV, 5; Oka 1995, vol. II, pp. 72-73.
Կայքին օգնելու համար կարող եք դիտել / ունկնդրել այս տեսանյութը։
Շնորհակալություն կանխավ։