Մահը քրիստոնյաների համար – Գրադարան – Mashtoz.org

Մահը քրիստոնյաների համար

Մինչև այժմ ասվածի լույսի ներքո շատ հեշտ է, ուրեմն, հասկանալ քրիստոնեական հեղափոխությունը. Քրիստոսը հարություն է առել, մահը պարտության է մատնվել: Հիսուսն ասում է, որ Ինքը «ողջերի Աստվածն է, ո՛չ թե մեռածների», ինչը նշանակում է, որ Իր հետևորդների համար մահն այլևս գոյություն չունի և նրանք մահվան միջով անցնում են կյանքից կյանքի, երկրային կյանքից՝ հավիտենական կյանքի: Քրիստոսը մեր համար «Հարություն է և Կյանք»: Գերեզմանների վրա կարիքը չունենք ո՛չ գլադիատորական խաղերի, ո՛չ զոհաբերությունների: Անդենական կյանքի անցած ննջեցյալները կարիքը չունեն կերակուրների, առարկաների, զոհաբերված ծառաների ու կանանց, որովհետև անդենական կյանքը սոսկ երկրային կյանքի պարզ շարունակությունը չէ, ուր շարունակում են անփոփոխ մնալ դասակարգային կամ կաստայական բաժանումները: Ննջեցյալի անդրշիրիմյան ճամփորդությունն ապահով դարձնելու համար անհրաժեշտ պայման չեն երկարաշունչ արարողությունները, և երդմնեցուցչության կարիք չկայ՝ նրանց հեռու վանելու համար: Անմաքրության ու ծիսական վարակի վտանգ չկա ննջեցյալի ազգականների ու մտերիմների համար, որոնք այլևս կարող են նաև փարվել իրենց հարազատին և արտահայտել իրենց գորովն ու վիշտը:
Եվ հատկապես ընդգծելի է այն, որ անդենական աշխարհը քրիստոնյայի համար սոսկ ստորգետնյա, խավար ու սարսափելի գոյություն չէ, այլ՝ ամբողջովին տարբեր հասկացողություն է. մեղավորների համար կա դժոխքը, բայց արդարների համար կա Դրախտը, Աստծո հետ հանդիպման վայրը: Մարդիկ իրենք են ամենայն ազատությամբ որոշում իրենց ապագան, այստեղ ընտրելով բարի կամ չար գործերը, իսկ երբ վախճանվում են, եթե արդար են եղել և արժանացել են Երկնքի Արքայությանը, օգնության են հասնում ողջերին, իսկ եթե չար են եղել և դատապարտվել են դժոխքի, այլևս երբեք չեն վերադառնում երկրի վրա ողջերին տանջելու կամ վնասելու: Ննջեցյալների համար ողջերը կարող են միայն աղոթել, իսկ միակ զոհաբերությունը, որ նրանց համար կարող են մատուցել, դա Քրիստոսի փրկարար ինքնազոհաբերությունն է, այսինքն՝ Սուրբ Պատարագը: Ննջեցյալներն Աստծո ձեռքում են և ինքնուրույն չեն կարող որոշել՝ մնալ այստեղ կամ այնտեղ, թափառել երկրի երեսին կամ ուրիշ ինչ որ մի բան անել:
Նախնիների պաշտամունքի քրիստոնեականացումը, սակայն, դանդաղ գործընթաց է եղել, որովհետև հեշտ չի եղել մաքրել դարերով հավաքված ու կարծրացած ժանգը, իսկ բազմաթիվ ժողովուրդների մոտ, որոնք պաշտոնապես համարվում են քրիստոնյա, մինչև օրս էլ հնարավոր է նախնիների պաշտամունքի բազմաթիվ ոչ-քրիստոնեական տարրերի հանդիպել: Հինգերորդ դարի հյուսիսային Աֆրիկայում, օրինակի համար, Սուրբ Օգոստինոսի մայրը՝ Սրբուհի Մոնիկան, միայն այն ժամանակ է դադարեցնում ննջեցյալներին կերակուրներ տանելու սովորությունը, երբ դրա վերաբերյալ հստակ հրահանգ է ստանում Սուրբ Ամբրոսիոսից, իսկ Սուրբ Օգոստինոսն ինքը իր քարոզներում ամեն ջանք գործի էր դնում ժողովրդին հասկացնելու համար, որ եթե ինչ-ինչ պատճառներով դիակը չի թաղվել, – ասենք հոշոտվել է վայրի գազանների կողմից, գետում խեղդվել է ու անհետ կորել, և այլն, – դա բնավ չի նշանակում, թե նրա հոգին դատապարտվել է հավիտենական դժբախտության, դարձնելով նրան տառապող ու թափառական ուրվական: Աղքատ Ղազարոսը չթաղվեց, ասում է Սուրբ Օգոստինոսը, բայց միևնույնն է, նա այժմ «հանգչում է Աբրահամի գրկում, այսինքն՝ երանության մեջ»: Եվ հավելում է. «Ավելի լավ է Աբրահամի գրկում հանգչել, քան մարմարյա գերեզմանում»: Առաջին քրիստոնյաներն արդեն հրաժարվում էին թաղմանական երաժշտությունից, որի նպատակը չար ոգիներին վանելն էր: «Սուրբ Պատարագը եկավ փոխարինելու զոհաբերություններին, սաղմոսները՝ լաց ու կոծին, աղքատներին տրվող կերակուրները՝ հեթանոսական ընծաներին», որոնք անդադար տրվում էին մեռյալներին կերակուրների ու խմիչքների տեսքով: Կրկին Սուրբ Օգոստինոսն էր, որ իր թեմի քրիստոնյաներին խստիվ հանդիմանում էր, տեսնելով, որ տակավին հետևում էին հեթանոսական սովորություններին, բացատրելով նրանց, որ Աստված չի դատում գերեզմանի տեսքի ու վիճակի, այլ՝ յուրաքանչյուրի ապրած կյանքի, դիտավորության ու գործերի համաձայն, և որ «ստվերներին կերակրելու փոխարեն, շատ ավելի լավ կլիներ, եթե ողջերին կերակրեին, հատկապես՝ աղքատներին»[1]: Եվ սովորություններըսկսում են կամաց կամաց փոխվել. թեև թաղմանական ճաշը մնում է, սակայն ամբողջովին փոխվում է դրա բովանդակությունն ու նշանակությունը. նախ՝ այն սկսում են տալ աղքատներին, երկրորդ՝ այն այլևս չի կատարվում ննջեցյալին սիրաշահելու, այլ՝ նրա «հավիտենական ծնունդը» տոնակատարելու համար:
Եկեղեցու կողմից մոգության դեմ առաջ տարվող դարավոր պայքարը տարածվում է նաև մեռելահարցուկության (նեկրոմանտիայի) վրա, որով զբաղվողները դիակները զննելով գուշակություններ էին անում կամ փորձում էին հաղորդակցության մեջ մտնել ննջեցյալների հոգիների հետ, նրանց հարցեր ուղղել: Եկեղեցին քրիստոնյաներին կոչ է անում բացարձակապես հեռու մնալ այդպիսի գործերից: Ննջեցյալներին նվիրված հին տոները պահպանվում են, բայց ամբողջովին փոխվում է դրանց բովանդակությունը: Դրանք քրիստոնյաները չեն կատարում ննջեցյալների ցասումը կամ վրեժխնդրությունը վանելու, այլ ընդհակառակն՝ անդենական աշխարհ անցած հարազատներին հիշելու, նրանց համար աղոթելու, նրանց հանդեպ մեր մշտավառ գորովը արտահայտելու համար: Օրինակ, 835 թվականին Գրիգոր Վեցերորդ Պապը հաստատում է Ամենայն Սրբոց տոնը, Նոյեմբերի 1ին, ի պատիվ բոլոր ննջեցյալների ու սրբերի: Ֆրանչեսկո Արձիլլոն մեկնաբանում է. «Խոսքն ամենայն ակնհայտությամբ վերաբերվում է բերկրանքի կոչի. քրիստոնյայի հոգու աչքերը պետք է սևեռված լինեն այն բանին, ինչը լինելու է, և որի նախաճաշակը մեզ արդեն տրված է այն ամենի մեջ, ինչ հիմա մենք ունենք: Երկրի վրա “սրբություններին” հաղորդակից սրբերը լիակատար հաղորդության մեջ են Դրախտի սրբերի հետ, և բոլորը միասին սպասում են Խորհրդի ամբողջական հայտնությանը ժամանակների վերջում»:
 
Ամենայն Սրբոց տոնը նախատեսում է աղոթքներ և Սուրբ Պատարագի մատուցում ննջեցյալների համար, և այդպիսով գալիս է փոխարինելու կելտական Սամհային տոնին, որի ժամանակ, ըստ հեթանոսական հավատալիքների, ննջեցյալների հոգիները վերադառնում էին ողջերի աշխարհ, ողջերից հարգանք ու պատիվ, ինչպես նաև կերակուրներ ու խմիչքներ պահանջելու համար, պատրաստ լինելով նաև սպառնալիքների, եթե չստանային իրենց հասանելիքը[2]:
Քրիստոնեությունը երբեք չի ցանկացել ոչնչացնել այն, ինչը հարկավոր չէ վերացնել, այլ՝ միայն փոխակերպել: Ննջեցյալների պաշտամունքի հարցում ևս, քրիստոնյաներն ամբողջովին չեն ջնջել անցյալի սովորությունները, այլ՝ կատարել են արմատական վերարժևորում. ջնջվել ու վերացվել են հեթանոսական ավանդության միայն սոսկալի ու սարսափազդու կողմերը, ուսուցանելով, որ ողջերն ու ննջեցյալները միմյանց միջև անդադար ընդհարումների մեջ չեն, այլ, բոլորը միևնույն Աստծո զավակները լինելով, նրանց միջև գոյություն ունի այն, ինչը Եկեղեցին ի սկզբանե անվանում է Սրբերի Հաղորդություն, այսինքն՝ Երկրի վրա ապրողները և Երկնքում արդեն հանգստացողները կենսական կապի մեջ են, մի կապ, որն իր վրա կրում է փոխադարձ սիրո կնիքը: Այսպիսով, քրիստոնյա բազմաթիվ ժողովուրդների մոտ, ննջեցյալների գերեզմաններին կերակուրներ տանելու փոխարեն, Սուրբ Օգոստինոսի ուսուցումների համաձայն, որպես նվիրատվություն հավաքում էին հաց, ալյուր և ա՛յլ կերակուրներ, դրանցով աղքատների քաղցը հագեցնելու համար:
[1] Adalbert Hamman, La vita quotidiana nell'Africa di Agostino, pp. 284-291.
[2] «Անգլերեն ''Halloween'' անունը միջնադարյան ծագում ունի: Իր սկզբնական ձևով այն ասվում էր ''All Hallows'' (Ամենայն Սրբոց), հետագայում դառնալով ''All Hallows Even'' և ''Halloween'' (Ամենայն Սրբոց նախատոնակ): Նախատոնակը դա կրոնական մեծ տոներին նախորդող երեկոյան արարողություններն են: Ահա թե ինչու Հոկտեմբերի 31ը տոնակատարվում է Նոյեմբերի 1ի՝ “Ամենայն Սրբոց” տոնի սպասումով»: Այս տոնը, ինչպես արդեն ասացինք, հաստատվել է նաև փոխարինելու համար հեթանոսական «Սամհային տոնին, որը կելտական ժողովուրդների օրացույցի ամենակարևոր տոներից մեկն էր, քանի որ նշում էր ամառվա ավարտը և նոր տարվա սկիզբը»: Իսկ ի՞նչ էր տեղի ունենում քրիստոնեական տոնացույցի կողմից ջնջված հեթանոսական այդ տոնի ժամանակ: «Տոնակատարությունները սկսվում էին Սամհայինից երեք օր առաջ և ավարտվում էին երեք օր հետո: Հոկտեմբեր ամսվա վերջին գիշերը կելտերի համար մոգական ժամանակ էր, որում անդենական աշխարհի էակներն ու աստվածությունները թափառում էին մահկանացուների երկրի վրա և Ռոսքոմմոնի կոմսությունում գտնվող Քրուախհայինի կախարդական քարանձավից դուրս էր գալիս ոգիների մի բանակ, որին առաջնորդում էր “Մեծ Թագուհի” Մորվիգանը: Սամհայինի ժամանակ ավանդությունը նախատեսում էր մարդկային և կենդանական զոհաբերություններ ի պատիվ ցորենի և հողագործության աստված Քրոմ Քրուախի: Հողագործությունը կելտական ժողովուրդների գոյապահպանման գլխավոր աղբյուրն էր և այդ առիթը օգտագործվում էր, որպեսզի մահկանացուները զոհերի մատուցմամբ ոգիներին երախտագիտություն հայտնեին ամառվա հունձքի համար: Սամհայինի այս տոնակատարությունները նվիրված էին արոտավայրերից հոտերի վերադարձին, կամ էլ՝ հունձքին: Այս տոնի կարևորությունը ընդգծվում էր կելտական օրենքների վերահաստատմամբ, հաջորդ տարվա համար կրակի վերարծարծմամբ, գուշակությունների միջոցով, որոնք այդ օրվա համար կանխատեսում էին մեռած հոգիների այցելությունը ողջերի տներին: Այս տոնակատարությամբ հիշատակվում էր նաև մուտքը տարվա երկրորդ կես, որն ամենամթինն է, ամենաամուլը, նվազ արգասավորը: Ուստի հավատում էին, թե ամառվա այդ վերջին գիշերվա մեջ մեռյալների աշխարհի և ողջերի աշխարհի միջև բաժանումը դառնում էր նվազ հստակ, այն աստիճան, որ հոգիները կարողանում էին վերադառնալ երկիր, այնպես՝ որ մայրամուտից մինչև արևածագ “մեռյալների թագավորությունը” տիրում էր “ողջերի թագավորությանը”: Տարվա մեջ այն գիշերն էր, երբ գերագույն աստիճանի էին հասնում գերբնականի և երկրայինի միջև շփումները, որոնք համարվում էին միմյանց զուգահեռ աշխարհներ, թեև երբեմն նկատվում էին որպես միմյանց միջև ընդհարման մեջ գտնվող աշխարհներ: Աշնանային այս տոնակատարությունն, ուստի, կրում էր ձախավեր նկարագիր, ուրվականներով, վհուկներով, հուշկապարիկներով, ոգիներով, դևերով և ամեն տեսակի տարօրինակ թափառական էակներով: Սամհայինի տոնի կապակցությամբ հագնում էին հատուկ դիմակներ, որոնք ներկայացնում էին ամեն տեսակի չար էակների, որոնցից Կելտերը սարսափում էին և որոնց ընծաներ էին նվիրաբերում: Այդպիսով փորձում էին հունձքը և հոտերը պաշտպանել դիվային ազդեցություններից, որոնք տարվա այդ ժամանակահատվածում ավելի էին սանձազերծվում:  Հարկավոր էր սիրաշահել բնության ընթացքը կառավարող գերբնական զորություններին: Հոկտեմբերի 31ին կատարվող Սամհայինի տոնը միակ օրն էր, երբ, եթե մեկը չէր ստացել Աստծո օգնությունը, կարող էր խնդրել դևերի և չար ուժերի պաշտպանությունը, ընծաներ նվիրաբերելով և խնդրանքներ ներկայացնելով ամուսնությունների, հաջողության, առողջության և մահվան համար: Գիտե՞ք վհուկների և նրանց մեծ կաթսայի մասին: Որովհետև Սամհայինը, դրուիդների հսկողության ներքո, նաև ռազմիկների տոնն էր, որի ժամանակ տեղի էր ունենում կաթսայի արարողությունը: Գունդեստրուպի կաթսայի վրա փորագրված է մյուսներից ավելի բարձրահասակ մի մարդ, որը զինված ռազմիկների ներկայությամբ՝ մի մարդու սուզում է կաթսայի մեջ: Արդյոք գերի բռնված մեկի զոհաբերությո՞ւնն է ջրահեղձման միջոցով, թե՞ ռազմիկներից մեկի վերակենդանացումն է կաթսայի մեջ սուզելով: Փաստն այն է, որ պատմական գրավոր բոլոր աղբյուրները վկայում են մոխրագույն մազերով կանանց մասին, որոնք պատերազմի գերիներին տանում էին 1.400 լիտր տարողություն ունեցող մի կաթսայի մոտ, ուր նրանց սանդուղքով վեր էին բարձրացնում և այնտեղ կտրում էին նրանց կոկորդը: Կաթսայի մեջ թափվող արյան միջոցով անում էին իրենց գուշակությունները: Կաթսայի մեծությունն անհավանական է թվում, բայց իռլանդական ավանդությունը հիշատակում է Քոնքհոլար Արադախ անունը, որ նշանակում է “նա, ով սանդուղք է կրում”: Սերնդե սերունդ ավանդվելով, այսպես է, որ Հալլոուինը համարվել է ամենանպաստավոր առիթը Կելտերի գուշակությունների համար, որովհետև դա մի գիշերային տոն էր, որում ոգեկոչվում էին մեռյալները» («Oltre magazine» պարբերական, թիվ 9, Հոկտեմբեր 2002):
Կայքին օգնելու համար կարող եք դիտել / ունկնդրել այս տեսանյութը։
Շնորհակալություն կանխավ։