9) Արդյո՞ք Հաղորդությունը պատճենվել է հեթանոսական ծիսակարգերից – Գրադարան – Mashtoz.org

9) Արդյո՞ք Հաղորդությունը պատճենվել է հեթանոսական ծիսակարգերից

Գոյություն ունեն երկու ուղղությունների պատկանող ''քննադատներ'', ովքեր պնդում են, թե իբր Հաղորդության Խորհուրդը փոխառված է հեթանոսական կրոններից. 1) հակակաթոլիկ բողոքականներ, ովքեր պնդում են, թե կաթոլիկ մոտեցումներն ակնհայտորեն բխում են հեթանոսական դիցաբանությունից, և 2) առասպելական Հիսուսի կողմնակիցները, ովքեր կարծում են, թե իբր Հիսուսը երբեք գոյություն չի ունեցել, և որ Նրա հետ կապված ամեն ինչ նույնպես փոխառված է նախկին դիցաբանություններից:

Բարտ Բրյուերը ներկայացնում է հակակաթոլիկ բողոքականներին բնորոշ դիրքորոշում, երբ ասում է, թե իբր Կոնստանդիանոսի դարձից և Քրիստոնեության օրինականացումից հետո «[նորադարձներն] իրենց հետ բերեցին հեթանոսական ծեսեր, որոնք նրանք համարձակորեն եկեղեցի ներմուծեցին քրիստոնեական եզրաբանության քողի տակ, այդպիսով աղավաղելով սկզբնական հավատքը»[1]։ Եկեղեցու կողմից ընդունված «ծեսերից» շատերը, սակայն, բոլորովին անվնաս սովորույթներ են, ինչպիսիք են հագուստի ոճերը կամ տաճարային ճարտարապետությունը: – Բողոքականներն էլ են նույնը անում, երբ, օրինակ, ամուսնական մատանիներ են փոխանակում, քանի որ այդ պրակտիկան Աստվածաշնչում չի հանդիպում, այլ՝ վերցված է հին հռոմեական սովորույթներից: – Ավելին, մենք արդեն քննարկել ենք, թե ինչի՛ էր հավատում Բրյուերի «մաքուր ու հավատարիմ» նախակոնստանդինյան Եկեղեցին Ամենասուրբ Հաղորդության մեջ Քրիստոսի իրական ներկայության վերաբերյալ (բազմաթիվ ա՛յլ բացահայտորեն կաթոլիկ ուսմունքների հետ միասին):

Հակակաթոլիկ գրող Ջեք Չիկն է՛լ ավելի անհիմն պնդումներ է կատարում Հաղորդության վերաբերյալ, այն անվանելով «The Death Cookie» («Մահվան Թխվածք»): Չիկն ասում է, թե իբր Հաղորդությունը վերցված է եգիպտական ​​այն պրակտիկայից, որը եգիպտացիները կատարում էին՝ երկրպագելու համար արևի աստված Օսիրիսին, «անթթխմոր հացից պատրաստված արևի ձևով կլոր վաֆլիների» տեսքով։ Նա նույնիսկ պնդում է, թե իբր նշխարի վրա դաջված «IHS» մոնոգրամը[2] նշանակում է «Իսիս, Հորուս և Սեթ՝ եգիպտական ​​աստվածությունները»[3]։ Բայց Չիկը, բնականաբար, իր պնդումները հիմնավորելու համար չի մեջբերում ոչ մի պատմական աղբյուր, և այդ պատճառով էլ՝ դրանք լիովին անհիմն են:

Նախ, Օսիրիսը արևի աստված չէր (այդ տիտղոսը պատկանում էր Ռային), և հետևաբար՝ նրա պատվին «արևի տեսքով» բլիթներ չեն պատրաստվել, և անվանի եգիպտագետները ոչինչ չգիտեն և ոչինչ չեն ասում Հաղորդության ժամանակ Օսիրիսի փոխակերպման մասին: Երկրորդ, «IHS» մոնոգրամը ոչ մի կապ չունի եգիպտական դիցաբանության հետ: I-ն, H-ը և S-ը Հիսուսի անվան առաջին երեք տառերն են հունարենում (ΙΗΣΟΥΣ - ՅԵՍՈՒՍ): Վերջապես, Հին Կտակարանում առաջարկվող հացերն ու բլիթները, ըստ երևույթին, նույնպես կլոր էին, բայց ո՛չ մի բողոքական չի ասի, թե դրանք հեթանոսական ծագում ունեն (Ծնդ 18, 1-8; Ել 29, 1-2):

Հիսուսի կերպարի առասպելական ծագման կողմնակիցները հաճախ մեջբերում են Սբ. Հուստինոս Նահատակի հետևյալ հատվածը. « ... նման ձևով վերցրեց գավաթը, գոհություն հայտնեց և ասաց. Սա իմ Արյունն է, և միայն նրանց տվեց: Նույնը չար դևերը կրկնօրինակում էին Միթրայի խորհուրդներում. քանի որ, ինչպես գիտեք կամ կարող եք պարզել, խորհրդի մեջ նվիրաբերվողին այնտեղ մատուցվում է հաց և մի բաժակ ջուր»[4]։

Ըստ այդպիսի հեղինակների, Միթրայականները Հաղորդությունը տոնել են քրիստոնյաներից դեռ շատ առաջ, և հետևաբար՝ Հուստինոսն իբր անտեղյակ է այն փաստի վերաբերյալ, որ իրականում քրիստոնյաներն են պատճենել այդ խորհուրդը հեթանոսությունից, և ո՛չ թե հեթանոսները, ովքեր դիվային կերպով այն պատճենել են քրիստոնյաներից: Միթրայագետ Մանֆրեդ Կլաուսը, սակայն, պնդում է, որ «ցանկացած ուղղությամբ նմանակումը բացառվում է։ Հացի և գինու ընծայումը հայտնի է գրեթե բոլոր հին մշակույթներում, իսկ կերակուրը՝ որպես հավատացյալներին համախմբելու և աստվածության հետ միավորելու միջոց, շատ կրոնների հատկանիշն էր [...] ։ Ծիսական ընթրիքը հավանաբար ուղղակի կանոնավոր ընդհանուր ճաշկերույթի մի մասն էր։ Նման ճաշատեսակները միշտ եղել են կրոնական հավաքույթների անբաժանելի մասը»[5]։

Պողոս Առաքյալն ասում է, որ քրիստոնյաներն ընթրիք էին անում նախքան Հաղորդությունը ստանալը (ինչը հաճախ կոչվում էր «ագապե» կամ «սիրո ընթրիք»): Պողոսը հանդիմանում է Կորնթացիներին, որ օգտվում էին նման առիթներից՝ հարբելու և շատակերության համար, մինչդեռ մյուսները քաղցած էին։ Իհարկե, քրիստոնյաները հեթանոսներից չեն «փոխառել» ընդհանուր կերակուրի գաղափարը, քանի որ բոլոր մարդիկ ունեն բնական ցանկություն՝ կիսելու սնունդը համայնքում: Միթրայական «հաղորդության ճաշը» պարզապես ընդհանուր ճաշ էր: Կլաուսը գրում է. «Միթրայականները ո՛չ միայն ճաշակում էին հաց, գինի կամ ջուր, ինչպես հուշում են որոշ գրական աղբյուրներ, այլև՝ նրանց մատուցում էին իրական ուտեստներ»[6]։

Ավելի կոնկրետ, եթե փոխառություններ լինեին, ապա դրանք միթրայական փոխառություններ կլինեին քրիստոնյաներից, քանի որ հռոմեական Միթրայի պաշտամունքն առաջացել է Հիսուսի կյանքից հետո և որևէ կապ չունի պարսկական Միթրայի պաշտամունքի հետ, որը գոյություն ուներ մինչև Քրիստոսի ժամանակները[7]։

Ճակատագրի հեգնանքով, երբ ֆունդամենտալիստ բողոքականներն ու աթեիստները իբր որպես փաստարկ են բերում «հեթանոսական ազդեցությունը», նրանք երկուսն էլ նույն սխալն են գործում: Նրանք փորձում են նմանություններ գտնել Եկեղեցու և հեթանոսության միջև և պնդում են, թե բոլոր դեպքերում կաթոլիկ ուսմունքի կետերն են գալիս հեթանոսությունից: Չեն ընդունում, որ փոխառություններն արվել են հակառակ ուղղությամբ, այսինքն՝ որ հեթանոսներն իրենք են պատճենել քրիստոնեականը, իսկ գոյություն ունեցող սոսկ արտաքին այս կամ այն ​​նմանությունը մակերեսային է, առանց բովանդակային նույնության, ուստի փոխառություն ընդհանրապես չի կայացել։

[1] Brewer, The Mystery of the Eucharist.
[2] «IHS»ը Հիսուս անվան հունարեն տարբերակի՝ «ΙΗΣΟΥΣ» - «ՅԵՍՈՒՍ»ի համառոտությունն է։ Ոմանց մեկնաբանությամբ էլ՝ համառոտությունն է լատիներեն «Iesus Hominum Salvator» - «Հիսուս՝ մարդկանց Փրկիչ» բառակապակցության։
[3] Jack Chick, The Death Cookie
[4] Սբ.  Հուստինոս, Առաջին ջատագովություն, 66.
[5] Manfred Clauss, The Roman Cult of Mithras, New York: Routledge, 2001, p. 109.
[6] Նույն, p. 115. Դա հաստատում է կենդանիների ոսկորների առկայությունն ընդհանուր ճաշկերույթի վայրերում։
[7] John R. Hinnells, Reflections on the Bull-Slaying Scene, Mithraic Studies, vol. 2. Այս թեմայի վերաբերյալ լրացուցիչ տեղեկությունների համար տե՛ս Յոն Սորենսենի «Horus Manure. Debunking the Jesus/Horus Connection» հոդվածը «Catholic Answers Magazine»-ի 2012 թվականի Նոյեմբեր-Դեկտեմբերի համարում, և «Exploding the Mithras Myth» հոդվածը՝ 2013 թվականի Մայիս-Հունիսի համարում:
Կայքին օգնելու համար կարող եք դիտել / ունկնդրել այս տեսանյութը։
Շնորհակալություն կանխավ։